Pero será la aproximación científica a las Sagradas Escrituras la que resulte determinante en la concreción teológica, ya que permitirá romper con algunas creencias erróneas que habían sido consagradas por la tradición. Después de muchos acercamientos y logros debidos a estudiosos como Petrarca, Traversari, Giannozzo Manetti y Valla, los principales esfuerzos por establecer el texto bíblico se concentran a principios del siglo XVI. La Biblia de Alcalá, en cuya elaboración intervienen filólogos españoles como Nebrija, Vergara y Hernán Núñez de Guzmán, es el primer monumento bíblico construido con técnicas filológicas en toda Europa. Además de la gran labor filológica que estos eruditos llevaron a cabo por eliminar los errores que se habían introducido a lo largo de los siglos, tanto en los manuscritos latinos como en los griegos, es también notable el cuidado que se puso en su impresión, en el que además de los tipos griegos y latinos se emplearon por primera vez tipos hebreos y arameos.

Paralelamente a la edición de la Biblia políglota complutense otros estudiosos centran su atención en los textos sagrados. Erasmo trabaja en la edición crítica del Nuevo Testamento, que publica en Basilea en 1516 con abundantes comentarios, que serán la base de disputas posteriores. Su labor crítica fue bastante arriesgada ya que, por encima de la autoridad de los teólogos, se sirvió por vez primera de criterios lingüísticos y de transmisión (propuso por primera vez el concepto de lectio dificilior) para fijar el texto, llegando a cuestionar la autoridad de san Pablo para las Epístolas a los hebreos, y de san Juan Evangelista para el Apocalipsis. Es más, tres años después, en 1519, propondrá una traducción latina propia basada en el texto griego con la que pretenderá sustituir la tradición de la Vulgata. El espíritu crítico de Erasmo fue determinante, porque propició un nuevo acercamiento a los textos sagrados en todos los ambientes humanistas y cristianos. No cabe duda de que sin la imprenta, su labor no habría tenido el impacto que tuvo. La metodología bíblica de Erasmo tiene una importancia decisiva en su sistema teológico, ya que al igual que los teólogos reformistas, con los que el propio Erasmo tuvo amplios contactos, basó la salvación del hombre en el conocimiento de los textos sagrados, un conocimiento que ahora parece no estar garantizado en la medida en que no hay seguridad siquiera acerca del tenor literal de esos textos.

Entramos en una época en la que más que nunca será preciso orientar al lector acerca del verdadero sentido del mensaje bíblico. Mientras la Iglesia católica prohíbe las versiones en lengua vulgar y confía a los teólogos la interpretación del texto (muchas veces heredera de la milenaria y arbitraria tradición alegórica), los protestantes difunden versiones no anotadas en lenguas nacionales y practican una interpretación más literal de la Biblia, que es a veces también más rigorista. El utillaje filológico va a ponerse pues al servicio de la fe.

La ortodoxia católica frente a la protestante quedará definida y fijada durante las sesiones del Concilio de Trento (1545-1563) en las que se adoptaron varias medidas encaminadas a mantener y proteger la observancia de la verdadera doctrina. La formación del clero, el fomento controlado de la predicación, la publicación de un catecismo destinado al estamento eclesiástico con el que responder a los protestantes, la reforma de los libros litúrgicos, son medidas que unidas a la correcta interpretación de los textos sagrados, resultan una clara evidencia de la necesidad de imponer una homogeneidad en el mensaje doctrinal que se veía amenazada por la labor de algunos humanistas y de la Reforma.

El principal instrumento para luchar contra las posibles desviaciones fue el tribunal de la Inquisición, que originalmente controlaba las acciones de los conversos judíos, algunos de los cuales practicaban en privado su fe, los llamados «marranos», algo que envenenó el panorama intelectual español, como lo prueba el famoso proceso de Fray Luis de León, que fue denunciado a la Inquisición por criticar el texto de la Vulgata de forma imprudente, sobre todo por su ascendencia conversa. Una de sus actuaciones más brutales fue la que se produjo a comienzos del reinado de Felipe II en Sevilla y Valladolid, donde se descubrieron algunos círculos integrados por personas de cierta relevancia intelectual y social, considerados próximos a las ideas reformistas. La Inquisición ejerció un férreo control intelectual con los Índices de libros prohibidos. El Índice de Fernando Valdés, de 1559, fue solo el resultado de una actitud hostil ante los libros y la lectura. En el edicto de 1559 ordenó retirar «todos los libros en lengua vulgar que se refieran a la doctrina e impresos fuera de los reinos después de 1550». En el Índice fueron incluidas obras de autores como Fray Luis de Granada, Francisco de Borja, Juan de Ávila, Montemayor, etcétera, lo que privará a la gente de cualquier libro de devoción impreso en castellano. Sin embargo, la edición de obras de espiritualidad no quedó paralizada totalmente, sino solo por un breve espacio de tiempo.

París es otro importante centro de difusión del libro español en el siglo XVI. Como han puesto de manifiesto algunos estudios, en la producción del «mercado librario parisino predominan los libros de carácter religioso» (Péligry). Pero, por lo general, las ediciones parisinas, salvo las falsificadas o contrahechas, son siempre obras de libros de probada ortodoxia. Sébastian Huré prospera con la edición de sumas teológicas, comentarios bíblicos, sermones y libros de espiritualidad como las obras de Santa Teresa, Fray Luis de Granada o Ignacio de Loyola. En el mercado librario parisino, domina la producción de libros litúrgicos pretridentinos y de devoción como los Hore beate marie secundum usum Romanum... en la primera mitad del siglo XVI. Pese a los lazos de Lyon con Ginebra, y a los disturbios de carácter religioso que agitaron la ciudad en 1562 (durante tres años permaneció tomada por los hugonotes), a partir del último tercio del siglo XVI las prensas lionesas se convierten en un foco de la «contrarreforma al especializarse en la producción de libros religiosos españoles» (Péligry). Tras la paz de Cateau-Cambresis en 1559, entre Francia y España, ambos países pueden centrar todos sus esfuerzos en la expulsión de los herejes de su territorio. En virtud del edicto de 1562, las autoridades de Francia toman una serie de medidas para controlar a los hugonotes. Una de estas medidas afecta a la libertad del comercio librario, lo que provoca la huida masiva de los impresores y libreros franceses a Alemania y, sobre todo, a Ginebra, donde establecen sus talleres, que se especializan en la publicación de obras de carácter reformista. La imprenta reformista consiguió difundir por toda Alemania las ideas protestantes y tuvo en España uno de sus principales aliados para la propaganda evangélica. Jean Crespin imprime bajo un falso pie de imprenta los textos esenciales de la propaganda reformista: la traducción de Juan Pérez de Pineda del Nuevo Testamento y los Psalmos y el Catecismo de Calvino traducido al castellano, que en 1551 fue recibido en España por un gran número de aristócratas; a instancia de Pérez de Pineda Crespin publica en 1556 el Comentario... sobre la Epistola de S. Paulo Apostol a los Romanos, y en 1557 el Comentario... sobre la primera Epistola de S. Paulo Apostol a los Corinthios, ambas obras de Juan de Valdés, que hasta entonces habían permanecido sin publicar; el Sumario breve de doctrina christiana del mismo Pérez; y el opúsculo atrevidamente antirromano de la Imagen del Antecristo de Ochino. Con estas obras Crespin gana reputación entre los españoles, que quieren imprimir sus obras en el extranjero. Casiodoro de la Reina quiso también que Crespin imprimiera su traducción de la Biblia, que finalmente imprime en Basilea en la imprenta de Thomas Guarin, impresor de origen francés que se había visto obligado a exiliarse en Basilea por razones religiosas. Se puede decir, una vez más, que sin la imprenta no habría habido un debate tan intenso en el terreno teológico como el que hubo en el humanismo.

De esta forma se produce la paradoja de que el debate que provoca la actividad humanista nos va a llevar a la acendrada religiosidad del barroco, opuesta en tantos aspectos al espíritu crítico de comienzos del XVI. Durante el siglo XVII España cede su posición dominante. En Francia, que en el siglo anterior había procurado la impresión y difusión de la literatura espiritual española, se produce una renovación cristiana en la que destacan grandes maestros espirituales como san Francisco de Sales, el cardenal Pierre de Bérulle, Cornelio Jansenio, etcétera.

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