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 El
pensamiento de María Zambrano es una herida abierta en el seno de la filosofía
contemporánea, la necesaria herida que es la recuperación de un clamor
abandonado sin razones por aquélla en la oscuridad de lo incognoscible.
Y al par que una recuperación se opera la restitución a la filosofía tanto
de lugares -de presencias envueltas por la Historia en interrogantes que
parecieron haberlas borrado, desplazado de lugar como de una atenta escucha,
de un oído de extremada finura, que se adentra, que da voz él mismo -cauce
para que la voz sea escuchada- en realidades sumergidas, porque, dice
ella, «nada de lo real ha de ser humillado»; un cauce y un aliento que
en su palpitar es guía a que la razón se ciñe. Una nueva geometría donde
inequívocamente los lugares de antiguas respuestas, ofrendas y comparecimientos
se volvieran a dar a salvo de la destrucción, y a salvo de la más pérfida
de las destrucciones: la que ofreciéndose como reconstrucción es, en realidad,
indiscreta destrucción que arrasa cuanto toca y levanta. Por ello, emerge
este pensamiento a modo de fragmento de un único saber, que siempre aparece
como perfecto, al modo humano, y por lo mismo inacabado, sin posible sistema
y siendo un todo. Restitución que devuelve el pensar a la aurora de un
saber, de unos lugares sagrados iniciales, aliento o hilos de agua originales.
Es posible encontrar en María Zambrano, desbordando cualquier adhesión
en forma alguna de pensamiento, íntimas coherencias que apelan a un profundo
sustrato común, ese manantial o aquel fuego que, como aliento, enciende
similares llamas. Saberes inspirados que ostentan la huella de un logos
que ahonda y eleva el pensar humano más allá, y aun antes de la idea y
de la deducción lógica, que andan convencidos, como en Empédocles, de
que conocer la verdad es «conocerla en tu corazón con tu logos
penetrante». La presencia del «logos que siempre existe y (al que)
los hombres no comprenden», según Heráclito, del logos del verbo,
es el fuego que enciende una experiencia, sobrepasando al mero pensar,
y por supuesto más allá de cualquier erudición. Y así el conocimiento
sólo es dable a través del mesurado y atento examen que, incluyendo la
mente, no «retira la confianza para ninguno de tus otros miembros por
donde hay camino para el conocimiento» (Empédocles). Conocimiento como
resultado de una implicación del ser entero, de la vida toda. Es así en
María Zambrano: despertar del ser unido con la vida, que ya no lucha con
su corazón sino que lo halla como un centro integrado por el amor.
El encuentro con
la realidad
Y
así más que hilvanar un discurso comparativo de las múltiples resonancias
del pensamiento de María Zambrano, habría que ir, como ella misma hace,
al trasfondo que funda esas manifestaciones íntimamente relacionadas,
originales siempre en virtud de su misma fidelidad a la verdad, a la que
siguen: sin duda hay puntos claves de referencia de la órbita de acción
de María Zambrano (por lo demás, algunos muy explícitos en obras tales
como Hacia un saber sobre el alma, El Hombre y lo divino
o Claros del bosque): el orfismo y el pitagorismo; cierto neoplatonismo
-y los propios Platón y Aristóteles-; la gnosis permanente en el esoterismo
cristiano, el sufismo, los poetas -teólogos como Dante, la más alta mística
y sobre todas la española —Juan de la Cruz, Miguel de Molinos-; Spinoza,
Leibniz, Kant, Nietzsche, la fenomenología, Max Scheller; Ortega, el maestro,
que más que nada fue, reconocido por ella misma, medio que permitió, otorgando
luz, que su pensar y sentir encontrarán otras formas de sabiduría.
 Y
sin duda también similares sendas recorren Heidegger, Simone Weil y aquel
que, en razón y poesía, levantó un árbol invulnerable como heredero del
laberinto: Lezama Lima. Pero frente a este saber esencialmente experiencial
hay que atender al cómo ciertas figuras (la aurora, el pájaro, el fuego),
o la pasional procesión de mitos y misterios, lejanos símbolos y sueños
(Osiris, Dionisos, Hermes, la Medusa, Atenea y Apolo, el Querubín, los
ojos de la noche, los cielos y sus ínferos) son tantos modos de, o para,
el alma, metaforizadas categorías del ser, mitos razonantes que musicalmente,
en número y ritmos, se acogen a una razón, grande y total, como umbrales
y tránsitos, polaridades y espirales ascendentes-descendentes entre la
tiniebla y la luz: y desde la oscuridad del sentido -la noche del sentido-
es pensamiento que también implora, plegaria desde un centro y un dentro
-el corazón que alberga el fluir de la vida- que es, al par, método que
se hace cargo de todas las zonas de la vida, y aún más -dice María Zambrano-,
«de las agazapadas por avasalladas desde siempre o por nacientes». Figuras
de lo entrevisto en el itinerario de libertad que cumple María Zambrano
plegando su conocer -conocimiento pasivo- al encuentro sin fin de la realidad:
teoría, procesión, desde el delirio, el terror, al amor y al más allá
de toda fatalidad, a la trascendencia. Conjunción y armonía de las notas
-dirá María Zambrano- de «un orden remoto que nos tiende una órbita».
Incluso el despliegue conceptual es en María Zambrano cifra de un anhelo,
y adquiere en ella patentización poética -razón poética, ha dicho ella
misma- y ciertamente velada, como en penumbras, un juego de ocultamiento
y manifestación, la mirada oblicua, la exacta palabra que recupera el
remoto «antes» -más allá de la razón puramente discursiva, antes de todos
los mundos conocidos, antes de las máscaras y los velos- el origen remoto
de la sede del sentir y del pensamiento, antes de la representación y
de la imaginación, en la pura manifestación, en la exactitud de la palabra
del principio; la palabra plena de cuidado y lucidez. Pues herida, restitución,
gemido y canto van sostenidos por la conciencia, y aun en ellos la conciencia
desgarrada, postrada sin posible despliegue en su avidez de claridades,
halla un modo del aquietarse, un aliento, se encuentra a sí misma como
unión del cuerpo y el silencio.
La música del
corazón
Transita
el pensamiento de María Zambrano entre las dos grandes líneas de lo que
ha sido la filosofía: del logos al nous, de la lógica y
la sustancia a la esencia y el corazón. Todo el pensamiento de María Zambrano,
y toda su virtualidad metafórica, parecen estar habitando en la confluencia
de dos metáforas que dijérase figuran el destino todo de la filosofía:
aquellas de la visión y la luz inteligible, de una parte, y de otra la
del corazón. Confluencia y mediación entre la objetividad y cohesión del
entendimiento y la esencia irreductible de una realidad que en el hombre
clama en amplio padecer; entre el mundo claro de la conciencia y los abismos
de las entrañas. Y el corazón se le aparece a esta filosofía como el símbolo
y representación máxima de todas las entrañas de la vida, y así dirá que
él, el corazón, es la entraña donde todas encuentran su unidad definitiva,
el espacio vital único que se abre para dar acogida a realidades inexplicables
y desamparadas.
Así la filosofía
de María Zambrano es música y latido del corazón dándose en pensamiento
al que se ha permitido ir a ese más allá de las propias profundidades
que también el pensamiento entrega al corazón. Razón entrañada que es
capaz de hacer el fuego, llevar la luz a los más oscuros laberintos, y
dando razón -esparciendo bien el logos por las entrañas, como pedía
Empédocles- encontrar ella misma razones, desentrañarlas y encontrar el
hilo que libere del laberinto, de la opacidad en que se halla, no en claridades
avasalladoras -que por ello no harían sino provocar la huida y la ofuscación-
sino «en luz que se enciende dentro de un comienzo. Oscuro corazón como
llama pálida». Liberadora razón cuya máxima suprema es proporcionar la
inteligencia al oscuro sentir. Desde el lamento que patentiza al delirio
va creándose un orden, un equilibrio, proporción y eco de un pensamiento
que late en el mismo sentir originario, orden como eco, como respuesta,
de las entrañas al orden del Universo todo. Orden y proporción del sueño
y el despertar, de la inspiración que se acoge al fondo más íntimo de
donde la vida brota, a la inteligencia que razona en los mismos infiernos
del padecer humano y asciende convertida en inspirada razón, hasta «dormirse
arriba en la luz» donde el corazón se abandona, libremente se entrega.
Allí se recoge y se aduerme al fin ya sin pena.
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